今年の平和の詩「生きたいと願った証」を書かれたのは14歳の少女でした。彼女の曾祖母ヒィオバァチャマは、戦時、空襲の中を逃げ惑いながら生き延びられたそうです。そして右足には今も、その時の傷痕が残っているのです。少女は、その傷を「生きたいと願った証〈あかし〉」と呼んでいます。私は、第二次世界大戦が終わった時5歳でした・・・何度か書きましたが、不気味なサイレンの音・・・空襲警報やB29の爆音の記憶はあります。そして、何かの折に、それに近い音を耳にすると動悸することがあります。PTSDというヤツですね。80年も経っているのに。

第二次世界大戦時、戦争を経験したといっても、本当の戦場を経験した日本人は沖縄に限られます。一方的な犠牲では、1945年3月の東京への空前絶後の焼夷弾投下、8月6日のヒロシマと9日のナガサキへの原爆がありますが、日本で敵味方の地上交戦があったのは沖縄だけです。

毎年の、沖縄の平和の詩にはそのような視点があるように思えます。とても印象的だったのは、数年前、沖縄の言葉で歌われた詩でした。もちろん、外国語のようなその詩の意味は標準語になおされたものを読むまで判りませんでした。が、確か、祖父母たちの記憶を未来に送ろうといったような意味でした。昨年は祖母から聞いた防空壕を題材にした作品でした。

今を生きる沖縄の子どもたちは戦争を知らないのですが、恐らく、毎年の6月23日に行われる平和の式典を通じて、沖縄以外に暮らす私たちとはかなり異なる戦争観、戦争の記憶とでもいったものに触れているのだと思います。そして、とつとつとですが、自らの戦争時の経験を語られるお年寄り、最後の最後の世代ですが、戦争を経験した人々のお気持ち、雰囲気・・・それらに強く触れることを通して平和というつかみどころのない、そしてかけがえのないものを実感されているのではないでしょうか。

毎年の沖縄の平和の詩＜ウタ＞は単に上手にかかれた詩〈シ〉、単なる作文ではないと思います。僭越な言い方ですが、それは「記憶の継承」、「負の文化の伝承」であり、そして「生命の継承」であるように思います。

私が、現在、お手伝いしている看護は、かつての本業だった医療と同じように、人間の生物学的社会学的健康を護る手段のひとつですが、その根底にあるのはひとりの人間が「生きる」こと、「生きたい」という願うことをどのように支えるかということのように思います。